GANDHI.

Notable biopic realizado y producido por un inspirado Richard Attenborough sobre uno de los grandes Iconos de la Paz del SXX, Mohandas Karamchand Gandhi, un épico film que abarca con fluidez la vida de este Mito durante 55 años, plasmando con habilidad el ascenso a Símbolo de la liberación Pacífica de la India, a través de una gran producción filmada con profusión de medios, con escenas con miles de extras, en el funeral hay más de 300000 (record Guiness) con un guión ágil e inteligente, y con un protagonista, Ben Kingsley, Antológico, se transmuta en Gandhi, y no se sabe quién es quién, sublime, obteniendo de premio 8 premios Oscar, entre ellos mejor película, dirección y actor. 

Tras los créditos iníciales sobreimpresionado una especie de disculpa por no poder abarcar en su amplitud todo lo que representa Gandhi: <No se resume una vida en un relato. No se puede dar a cada año su peso, ni incluir a cada hecho y persona que moldeó una época. Lo que sí se puede es ser fiel a los antecedentes e intentar llegar al corazón del hombre.>

Arranca el 30 de enero de 1948 en Nueva Delhi, Gandhia sus 78 años se dirige a rezar mientras es rodeado por una multitud que lo vitorea, de entre la gente un tipo, Nathuram Godse, un radical hinduista, emerge para dispararle mortalmente con una pistola en el pecho, mientras expira Gandhi dice <Hey, Rama! (Oh, Dios!)>, a continuación vemos el multitudinario funeral con miles de personas, tras esto el film retrocede 55 años en el flash-back que será todo el film. En 1893, a sus 24 años Gandhi es un abogado contratado en Sudáfrica, mientras viaja en primera clase en tren por el país es arrojado del mismo por su condición de no blanco, esto por las cruentas leyes segregacionistas, afectado por el hecho Gandhi comienza una dura pero no violenta campaña contra estas racistas normas, tras varias vicisitudes Gandhi consigue cambiar parte de estas leyes, con este éxito Gandhi viaja a su país natal, la India colonizada por los ingleses donde tras viajar por el país y mamar de su precaria situación social decide emprender una homérica batalla no violenta contra los ingleses para intentar que dejen sus tierras, esto con la ayuda de varias organizaciones pro-independencia, su fama irá increscendo mientras el cada vez se siente más frugal, sus acciones pacíficas pero enérgicas pondrán en jaque al todopoderoso Imperio Británico, asimismo Gandhi tendrá varios frentes abiertos entre sus filas, uno es los destellos de violencia de su gente que intentará frenar y el choque entre los independentistas hindúes y los musulmanes.

El guión es de John Briley (“Grita Libertad”) compone un Homérico drama épico, fresco sobre la vida de Mahatma, el poeta bengalí, Rabindranath Tagore, le apodó “Mahatma”, en sánscrito significa “Gran Alma”, el líder que consiguió la independencia de la India en 1947. Briley y Attenborough exponen como un Hombre con fuertes ideales, convencido vigorosamente de su papel de gurú, refleja con integridad como pacifismo no quiere decir sumisión, como la voluntad es más fuerte que la violencia, un Hombre armado con un bastón de bambú, paciencia, y sobre todo un inquebrantable espíritu combativo, frente a él una ocupación extranjera que les oprime y humilla, que intentará achantarle con el poderoso ejército Imperial Británico y con la prisión. Se muestra su evolución sutilmente, lo vemos cambiar físicamente, de estilo de vestimenta, hasta llegar al ascetismo, un Hombre que vivía con la sencillez con la que pensaba, el guión analiza hábilmente los ideales de Gandhi, su visión política, su religiosidad, sus frustraciones vitales, cuando obtiene la independencia surgen las luchas intestinas entre Islam e Hinduistas. Y todo esto mostrado con una ambientación sobresaliente, con gran belleza visual, todo ello nos da un cóctel que nos hace reflexionar sobre nuestra forma de ver el mundo. La historia los 55 años hasta su asesinato, de vez en cuando hace saltos elípticos muy bien determinados, haciendo que no perdamos el hilo argumental.

En su hipermegamasivo entierro, un comentarista lo loa: <El objeto de este masivo tributo. Murió como vivió: Reservado, sin riqueza o pertenencias, sin título o cargo oficial. Mahatma Gandhi no fue comandante, ni comandante de vastas tierras. No se jactaba de logros científicos o talento artístico. Sin embargo los gobiernos y dignatarios de todo el mundo, se unieron hoy para homenajear a un pequeño hombre de tez castaña que guió a su país a la libertad… Albert Einstein añadió: Las generaciones del porvenir apenas creerán que un hombre como éste caminó la tierra en carne y hueso>.

Servía el té y liberaba al sirviente (con Jinnah).Viajaba en tercera clase y no se subía al auto con chofer, prefería caminar (con Jinnah).- Dejaba la conversación política para darle de comer a las cabras. Dejaba los asuntos políticos para atender a una niña y su cabra lesionada, para ponerle un emplaste de lodo.

Ben Kingsley fue descubierto por el hijo del director en la compañía de teatro Shakespeare, realiza una labor Descomunal, nombre real Krishna Pandit Bhanji, y es que su padre es ascendencia de la India, no es actor, es Gandhi que se ha metido en el cuerpo del actor, transmite el poderoso aura espiritual de mahatma, su lenguaje físico es sensacional, su figura al moverse es Gandhi, aporta una majestuosidad mística que raya en la cuasi-deidad, con una gran contención, sobriedad, de una fuerza de carácter extraordinaria, con voz suave pero firme, un Titán.

El film está plagado por momentos para recordar: La única discusión que vemos entre Gandhi y su esposa Kasturba, es en el ashram 

RICHARD ATTENBOROUGH  Y BEN KINGSLEY

que él crea en Sudáfrica y para que todos vieran que todos eran iguales allí pide a su mujer limpie las letrinas, pues le toca, ella se niega, y él iracundo la agarra y va a echar del lugar, hasta que se da cuenta de que ha perdido el control, y recapacita, entonces ella comprende que debe dar ejemplo a los demás y acepta el trabajo, Kasturba provenía de una casta privilegiada en la India, y era un insulto para ella hacer trabajos domésticos y más el que el esposo le había pedido; Gandhi junto a su esposa Kasturba, están junto a un lago hindú, y recrean para un periodista estadounidense, Vince Walker del New York Times, con delicadeza como tomaron los votos de matrimonio a los 13 años, lo hacen con tremenda dulzura, reflejo de la singular cultura hindú, la ceremonia hindú del Casamiento en los Siete Pasos, cuenta que el matrimonio fue acordado, comenzaron sin amor, sin conocerse pero el amor enraizó entre ellos, escena que rezuma una lírica humanidad, y acaba con lo que pudo ser la raíz de su mente abierta, dice <Mi familia era de la secta Pranami. Hindú, claro. Pero en nuestro templo, el sacerdote solía leer de el Corán musulmán y del Gita hindú moviéndose de uno al otro. No importaba que libro se estaba leyendo mientras se adorara a Dios>; Cuando Gandhi preso, sus miles de seguidores marchan en grupos hacia las puertas de la salina de Dharasana, los guardias británicos en las puertas los golpean cuando están en frente, estos aguantan estoicamente los garrotazos, caen, los recogen sus mujeres y otro grupo se acerca en un cruento bucle, tras esto el periodista americano Vince Walker telefonea a su periódico con la emocionante crónica <Hindúes y musulmanes caminaron con las cabezas en alto sin ninguna esperanza de escapar a las heridas o muerte. Eso continuó toda la noche. Las mujeres llevaban a los heridos y lastimados hasta caer exhaustas. Pero todavía todo siguió y siguió. Cualquier ascendiente moral que tuviera Occidente, hoy se perdió aquí. India es libre porque ha soportado todo lo que da el acero y la crueldad, y no se ha acobardado ni retirado>; El tramo en que Gandhi viaja por la toda la India en tren para conocerla, empaparse de ella y sus problemas, es un metraje donde la fuerza de las imágenes y de la bella música de Ravi Shankar nos absorbe, nos convertimos en la mirada de Gandhi, recorremos con él los hermosos paisajes indios, marismas, arrozales, aldeas, desiertos, ríos, y admira a todo tipo de personas que trabajan para sobrevivir, muy lírico; Kasturba en un mitín en representación de su esposo preso durante el boicot a las telas británicas, dice <La tela más fina no es bella si provoca hambre e infelicidad>; Durante el boicot a las telas, el 4 de febrero de 1922 en el pueblo hindú de Chauri Chaura (estado de Uttar Pradesh), durante una manifestación se produce un altercado que deriva en el linchamiento de 21 policías que se habían refugiado en la comisaria, Nehru se lo comunica a Gandhi que queda consternado y exige el fin del boicot, Nehru le dice <Fue sólo un incidente aislado>, Gandhi le responde afectado <Díselo a las familias de los policías muertos>; Cuando en un juicio en marzo de 1922 a Gandhi el juez … (gran Trevor Howard), se levanta de su asiento a la entrada de Gandhi en señal de admiración a su lucha, y todo el público presente le sigue; El fallecimiento de Kasturba, con un minimalismo sibarita Attenbororugh compone en silencio abrumador con la ayuda de un grandioso Ben Kingsley un momento rebosante de intensidad doliente; El tramo en que Gandhi visita Londres para la fracasada Conferencia en 1931, visto a través de un noticiario de cine imprimiendo un formidable sentido de la autenticidad; La escena en que vemos a dos infinitas multitudes en éxodo cruzado, los musulmanes caminan hacia Pakistán y los hindúes hacia la India, unos y otros separados por pocos metros, de pronto uno de ellos increpa a los otros apedreándolos que su hijita ha muerto, y como una bola de nieve los unos y los otros comienzan una batalla campal, pavoroso el odio religioso;  En una ciudad hindú hay unas grandes revueltas de islamistas contra musulmanes, Gandhi intentando detener la sangría se instala en casa de un amigo musulmán y se pone en huelga de hambre hasta que los incidentes paren, Gandhi consigue q1ue poco apoco las peleas vayan cesando, hasta que un grupo de lideres alborotadores se reúnen con él para decirle que todo ha finalizado, que deje su ayuno, pero el momento clave que sintetiza la profunda filosofía de Gandhi se produce con un hindú que le lanza comida y se produce un hondo diálogo:

Hindú: <Tenga. Coma. Iré al infierno, pero no con su muerte en mi alma.

Gandhi: <Sólo Dios decide quién va al infierno. Hindú: Maté a un niño. Estrellé su cabeza contra una pared!

Gandhi: <Por qué?>

 Hindú: <Ellos mataron a mi hijo. A mi niño. Los musulmanes mataron a mi hijo!>
Gandhi: <Conozco una salida del infierno. Encuentra a un niño. Un niño cuya madre y padre hayan sido asesinados. Un pequeño niño de este tamaño y críalo como si fuera tuyo. Sólo asegúrate de que sea musulmán y edúcalo como tal”.

La Matanza de Amristar, el 13 de abril de 1919, en la plaza de la ciudad Jallianwalla Bagh acontecía un mitin político sobre la resistencia no violenta a los británicos, estaba prohibido,  el General Brigadier Reginald Edward Harry Dyer (excelente Edward Fox) al mando de 90 de soldados y con dos carros de combate, acude a la plaza, los carros no pudieron pasar por las estrechas callejuelas, los soldados llegan al lugar y calan la bayoneta, Dyer fríamente ordena formen en posición de disparar frente a la multitud desarmada, Dyer ordena que apunten, un oficial cuestiona a Dyer si deben advertir a la gente congregada, Dyer flemáticamente responde que ya fueron advertidos, y comienza el desgarrador tiroteo, 2 intensos minutos, los cuerpos caen como muñecos, la sangre lo empapa todo, la única salida de la plaza es por donde están los “asesinos”, la gente corre sin tener donde esconderse, Dyer les dice que se tomen su tiempo, que apunten a la izquierda para no escape alguien de las balas, algo parecido a la entrada del Averno, duele pensar que esto sucesión, descarnadamente filmado por el director, fueron 10 minutos reales que quedaron marcados en la ignominia británica. La secuencia corta a la Comisión Hunter, que investigó lo acaecido, vemos interrogar a Dyer, le cuestionan si tenía intención de dar asistencia médica en la plaza, Dyer responde que si, un miembro de la Comisión con mordacidad hiriente <General. Cómo pide ayuda un niño al que le dispararon con una bala calibre 303 Lee-Enfield?, cuentan hubo 1,516 bajas con 1,650 balas disparadas (se contaron los casquillos), con más de 1000 muertos según el partido del Congreso Indio. Dyer no fue condenado, lo relevaron del mando y se retiró como Coronel. Los conservadores británicos lo ensalzaron, pero los liberales lo atacaron (Winston Churchill lo calificó de monstruoso), consiguieron que la Cámara de los Comunes condenaran la matanza.

La puesta en escena es abrumadora, Colosal, con un insuperable diseño de producción de Stuart Craig (“La Misión”, “Las Amistades peligrosas” o “El Paciente Inglés”), con un derroche de medios pavoroso, reflejado en la Desacomunal secuencia del funeral centenares de kiles de personas en una acongojante imagen, hace de la India un personaje más en escenas distinguidas, maximizados los escenarios por la estupenda fotografía de Billy Willlams (“El Viento Y El León” o “En El Estanque Dorado”) y Ronnie Taylor (“Barry Lyndon” o “Star Wars”), haciendo que la luminosa luz de la India nos inunde, con tomas que realzan la frágil figura de Gandhi, con planos generales ampulosos, construyendo bellas postales y esto adornado por la étnica música de Ravi Shankar (Trilogía de Apu) que nos hace sentirnos en la India, grácil.

El gran elenco actoral es un desfile cuasi-infinito de grandes actuaciones en una extraña mezcla de hindúes y blancos. Excelente Rohini Hattangady Kasturba, siendo el gran apoyo de Gandhi. Emocional Martin Sheen. Sibilino Edward Fox. Roshan Seth como Nehru, gran química con Kingsley. Sensible Candice Bergen como la fotógrafa Margaret Bourke-White. Geraldine James dota de amor puro a la discípula Mirabehn. John Gielgud flemático virrey Lord Irwin. Espléndido Trevor Howard en su rol de juez Broomfield. John Mills como otro virrey cumple con creces. Ian Charleson es Charlie Andrews, fiel seguidor de Gandhi, bueno. Y más que me dejo en mi débil memoria, pero quiero mencionar el debut en cine con un pequeñísimo papel de racista sudafricano al quizás mejor actor vivo, Daniel Day-Lewis.

La cinta no resulta redonda por algunas taras, algunas agujeros narrativos cándidos, referente a la escena en la que aparece Gandhi en tren en Sudáfrica, que Gandhi no supiera de la segregación racial en la India, es ponerlo de un ignorante y no creo lo fuera, en otro momento echa de su lado a Charlie Andrews, un sacerdote blanco por qué no quiere que los occidentales lo ayuden, dice que quiere sea una lucha llevada solo por sus paisanos indios, y después lo seguimos viendo asistido por muchos blancos, Mirabehn,el periodista Vince Walkero la fotografa Margaret Bourke-White. Con todo lo que más le achaco es su remarcada tendencia a glorificar la figura de Gandhi, lo eleva a deidad, convirtiendo la cinta en una hagiografía, quizás forzado por el apoyo hindú al proyecto nos presentan a un hombre cuasi-Dios, sin defectos, cuando se sabe que tuvo algunas zonas oscuras en su vida, en Sudáfrica luchó por los derechos de los hindúes pero no movió un dedo por los negros, consideraba eran inferiores, como peculiar visión del nazismo y del Holocausto, pidiendo a los hindúes que no ayudaran a los británicos, pidió a los ingleses y franceses que no se resistieran, o lo peor, aconsejó a los judíos que fueran al sufrimiento voluntario y de este modo vencerían, estuvo en contra de la creación de Israel. También me habría gustado saber algo de su vida antes de Sudáfrica, así como algo del motivo que tuvo el asesino para dispararle mortalmente.

Este film era el sueño de Richard Attenborough, un proyecto largamente anhelado por el director, dos intentos de rodarla fracasaron, el productor de origen rumano Gabriel Pascal (“César y Cleopatra”) en 1952 pactó el filmarla con el Primer Ministro de la India Pandit Nehru, pero el productor murió en 1954 y se derrumbó el plan. En 1962 Attenborough fue contactado por Motilai Kothari, funcionario de origen indio, trabajaba para el Alto Comisionado de la India en Londres, gran seguidor de Gandhi pretendía que el director revitalizará el proyecto, basándose en la biografía de Louis Fischer, le atrajo y estuvo 18 años en una dura travesía para poder conseguir lo necesario para rodarla. Se reunió con el primer ministro Jawaharlal Nehru y su hija Indira Gandhi, gracias a la intermediación de Lord Louis Mountbatten, último Virrey de la India, obteniendo de Nehru el compromiso de darle lo que requiriera, pero este murió en 1964, y el proyecto volvió a derrumbarse. David Lean y el productor Sam Spiegel tras el éxito de “El Puente Sobre El Río Kwai”, planearon hacer un biopic sobre Gandhi, con Alec Guiness como Mahatma, pero lo dejaron en beneficio de realizar “Lawrebnce De Arabia”. Attenborough a finales de la década de los 60 ante sus problemas para conseguir financiación se reunió con Lean para reflotar el biopic, David accedió a dirigirla, con Attenborough de protagonista, Lean la haría tras filmar “La Hija De Ryan”, pero Motilai Kothari impulsor hindú del proyecto murió y otra vez colapsó el film. En 1976 Attenborough se puso en contacto con la Warner Brothers para realizarla pero en la India, Indira Gandhi, Primer Ministro, declaró el Estado de Emergencia y se hizo imposible hacerla. Por fin en 1980 Attenborough aseguró el dinero y el apoyo de la India para filmarla, Jake Eberts (“El Nombre De La Rosa”) a través de su productora puso dos tercios del presupuesto, el co-productor Rani Dube convenció a la primer ministro Indira Gandhi para proveer los $ 10 millones que faltaban de la Corporación Nacional de Desarrollo de Cine de la India.  Attenborough dedica el film a la memoria de Kothari, Mountbatten y Nehru.

Frases de Gandhi para el recuerdo: <Ustedes han sido invitados en nuestra casa el tiempo suficiente(a los británicos), ahora nos gustaría que se fueran>; <Dejaremos de colaborar pacíficamente para que se den cuenta que son amos de lo ajeno>; <Si siguiéramos la ley del ojo por ojo todo el mundo estaría ciego>; <Podrán golpearme y romper todos mis huesos. Incluso podrán matarme. Así tendrán mi cuerpo, pero jamás conseguirán mi obediencia>; <Con nuestro sufrimiento les haremos ver su injusticia y eso sí les dolerá>; <La no cooperación con el mal, es un deber tan grande en el hombre como su cooperación con el bien>; <La violencia es el miedo a los ideales de los demás>; <No hay camino para la paz, la paz es el camino>; <Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa>; <Cuando pierdo la esperanza, recuerdo que a través de toda la historia el camino de la verdad y el amor siempre han triunfado. Han existido tiranos y asesinos y, por un tiempo, pueden parecer invencibles. Pero al final siempre caen. Siempre>; <No existe causa por la cual esté dispuesto a matar>; <Al final, ustedes tendrán que irse. Debido a que simplemente 100.000 ingleses no pueden controlar 350 millones de indios, si los indios se niegan a cooperar>. 

En conjunto queda un satisfactorio biopic, muy ameno, no cae en el tedio a pesar de su gran metraje, y nos hace pensar sobre de lo que es capaz la fuerza de voluntad. Fuerza y honor!!!

Spoiler:

Su final resulta conmovedor, poco antes de hacer su último paseo Gandhi dice a su gente <Los únicos demonios en el mundo son los que existen en nuestros corazones. Y ahí es donde tenemos que pelear todas nuestras batallas>, entonces sale hacia el rezo, la multitud le espera para agasajarle, y ahora vemos el punto de vista opuesto al del principio, ahora estamos desde la visión cuasi-subjetiva de Gandhi, y tras esto pasamos a la cremación en el río Gánges y el esparcimiento de sus cenizas en las aguas fluviales, cerrándose el film con la voz en off de Gandhi <Cuando pierdo la esperanza, recuerdo que a través de toda la historia el camino de la verdad y el amor siempre han triunfado. Han existido tiranos y asesinos y, por un tiempo, pueden parecer invencibles. Pero al final siempre caen. Siempre>,  y sobre los créditos finales el melódico himno " Vaishnava Jana A ".